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Die Vergangenheit leben:die alten Berufe von Alt-Delhi

Die Moderne dringt in Old Delhi ein, ein ummauertes Viertel, das seit langem die traditionelle Lebensweise der indischen Hauptstadt beherbergt. Aber was bedeutet das für langjährige Delhi-Wallahs und ihre archaischen Praktiken? Jack Palfrey berichtet über eine Stadt im Wandel.

Der Verkehr stottert und knurrt, bleibt aber stehen. Der einst prächtige Chandni Chowk, Alt-Delhis berühmter Mondscheinbasar, ist verstopft wie einer seiner mit Abfällen gefüllten Abflüsse.

Ich sitze in einer Fahrradrikscha; ein Fanverkäufer zupft an meinem Arm („sehr heiß heute, Sir“), während ein Sadhu (heiliger Mann) in der charakteristischen Abendsafranrobe mir hoffnungsvoll die Hand entgegenstreckt. Mein Fahrer schwafelt ahnungslos über seinen Cousin, der ein Jahr lang irgendwo in England studiert hat und die langweilige britische Küche missbilligte.

Das ist das alte Delhi von heute. Die ehemalige opulente, von Mauern umgebene Hauptstadt des großen Mogulreichs, die sich zu einem brüskierten Vorort des von den Briten erbauten Neu-Delhi verkommen hat.

Hektisch und demütigend, es ist ein Mikrokosmos des vergessenen Indiens; ein wilder Zufluchtsort, der die ältesten und faszinierendsten Lebensweisen der Hauptstadt schützt.

Jetzt, nach Jahrhunderten der Vernachlässigung, regt sich im Viertel Old Delhi ein Wandel.

Ein Millionen-Dollar-Projekt zur Verbesserung der Erreichbarkeit des Gebiets über drei neue U-Bahn-Stationen stärkt das Profil des Bezirks und führt zu wachsenden Investitionen in die Infrastruktur und neue Geschäftsvorhaben.

Aber was bedeutet Modernisierung für langjährige Delhi-Wallahs und ihre verführerischen alten Traditionen? Hier erzählen drei Männer, die einige der ältesten Berufe der Stadt ausüben, ihre Geschichten.

Malkan Singh, Straßenzahnarzt

Malkan Singh beugt sich über seinen ersten Patienten des Tages, der im Schneidersitz auf dem Boden sitzt, den Mund offen und den Hals in Position gereckt. Nach kurzer Untersuchung greift Malkan zu einem langen dünnen Meißel und beginnt gnadenlos an einem der hinteren Backenzähne des Mannes zu kratzen.

„Zahnanpassung“, erklärt Malkan, wenn die Tortur vorbei ist.

Malkan, 38, lernte Zahnmedizin von seinem Vater, als er gerade 12 Jahre alt war, und assistierte ihm an seinem eigenen Straßenstand. Die Jahre haben Malkans Begeisterung für seine Arbeit nicht getrübt.

Er beschreibt mir das komplizierte Verfahren, bei dem ein geformter Metallzahn in den Mund eines Patienten gesteckt wird, während wir in seiner provisorischen Praxis sitzen; ein rotes Laken, das unter einem weißen Feigenbaum auf einem staubigen Pflaster ausgebreitet ist.

"Tut es weh?" Ich frage.

„Nicht, wenn du brav bist“, antwortet er mit einem Grinsen.

„Ich bin sehr glücklich, wenn ich sehe, dass der Kunde zufrieden ist – ich genieße dieses Gefühl immer noch“, sagt er.

Moderne und gesellschaftliche Veränderungen haben jedoch verändert, wie Straßenzahnärzte wie Malkan von den Bewohnern von Alt-Delhi wahrgenommen werden. Dies hat zu einer Verschiebung des Kundenkreises geführt.

„Früher habe ich nur ein oder zwei Kunden am Tag betreut und gutes Geld verdient. Jetzt sind diese Leute wahrscheinlich dazu übergegangen, zu einem [konventionellen] Zahnarzt zu gehen, und nur Rikscha-Zieher, Arbeiter und Leute, die sich keinen Zahnarzt leisten können, kommen zu mir. Die mit ganz wenig Geld“, sagt Malkan kopfschüttelnd.

Malkan seufzt. Auf der Straße rasen Sportwagen an Holzkarren vorbei, die von muskulösen weißen Ochsen gezogen werden.

Gegenüber, hinter gepflegten grünen Gärten, verleihen die großen Sandsteinmauern des Roten Forts eine anhaltende Majestät.

Die Verlagerung hin zu weniger wohlhabenden Kunden hat viele Straßenzahnärzte dazu veranlasst, den Handel aufzugeben. Allein auf diesem Straßenabschnitt gab es einst 25 Straßenzahnärzte, jetzt sind es nur noch vier, ein Trend, für den Malkan befürchtet, dass er sich fortsetzen wird, wenn Investitionen mit großem Budget wie das U-Bahn-Projekt den Bezirk erfolgreich gentrifizieren.

„Wenn es soweit kommt, dass Leute wie ich nicht mehr auf der Straße sitzen dürfen, dann ist das Geschäft natürlich betroffen“, sagt er.

Glaubt er, dass das passieren könnte?

„Diese Stadt verändert sich so sehr, dass ich nicht einmal weiß, was abends passieren wird“, sagt er und wischt seine Werkzeuge ab. „Das weiß nur Gott.“

Mohammad Thasin, Kalligraph

Die untergehende zimtfarbene Sonne färbt die großen Marmorkuppeln der Jama Masjid, Delhis größter Moschee, rot, während sich Menschenmengen mit weißen Hauben zum Abendgebet versammeln.

Auf der anderen Straßenseite, in einer vergessenen Gasse, sitzt Mohammad Thasin an seiner üblichen Bank – der gleichen Bank, an der er in den letzten 32 Jahren jeden Tag gesessen hat – und skizziert schweigend; komplizierte Tintenstriche auf Crisp-Karte gekratzt.

„Vor zehn Jahren hätte ich nicht mit dir reden können“, sagt er und legt sein Holzbesteck ab. „Ich war so beschäftigt mit der Arbeit, dass ich nicht einmal Zeit zum Essen hatte.“

Mohammad begann mit dem Zeichnen als Hobby, schlich sich nach der Schule in Kinos und skizzierte die Charaktere, die er auf der Leinwand sah. Er begann, seine Arbeiten zu verkaufen, und aufgrund seiner Fähigkeit, in Englisch, Hindi und Urdu zu schreiben, verdiente er seinen Lebensunterhalt als professioneller Schreiber, der regelmäßig Plakate, Schilder und Broschüren herstellte.

Aber das änderte sich mit der Einführung von Computern, mit denen Texte und Bilder kostengünstig produziert und gedruckt werden konnten.

„Jetzt habe ich manchmal einen Kunden pro Tag“, sagt er, „manchmal habe ich zwei oder drei Tage lang keine Kunden.“

Mohammad lebt von einer Handvoll Stammkunden, die gerne etwas mehr für handgezeichnete Arbeiten zahlen, die seiner Meinung nach dem digitalen Angebot weit überlegen sind.

„Es gibt keine Textur [in der digitalen Arbeit]“, sagt Mohammad abweisend, „Nichts kann mit der Arbeit [der] Hand mithalten. Man sieht die Liebe, die darin steckt.“

Die warme Abendluft hallt von den Rufen der Chai-Wallahs (Teeverkäufer) wider, die auf der Suche nach durstigen Kunden durch die Gassen patrouillieren. Mohammad bestellt uns zwei Gläser. Der Chai-Wallah wartet geduldig.

Obwohl er in vielerlei Hinsicht ein Traditionalist ist, steht Mohammed den jüngsten Veränderungen, die er in seiner Heimatstadt miterlebt hat, positiv gegenüber.

„Es ist jetzt viel sauberer“, sagt er und nippt an seinem Chai. „Die Straßen sind besser und es gibt viele neue Gebäude.“

Ebenso positiv sieht er das geplante U-Bahn-Projekt und teilt seine Hoffnung, dass es dem einst prächtigen Viertel durch die Verbesserung der Verkehrsanbindung etwas Prestige zurückgeben wird. Aber er bekennt sich zu seinem Beruf, und diejenigen, die ihn ausüben, sind auf die Vergangenheit beschränkt.

„Es wird sterben“, sagt er mürrisch. „In fünf bis zehn Jahren wird es in Delhi keine Kalligraphen mehr geben.“

Mohammad leert sein Glas und reicht es dem wartenden Chai-Wallah. Wir sehen ihm zu, wie er in den Sonnenuntergang aus geschmolzenem Kupfer stapft, der etwas weniger blendend erscheint.

Abdur Rahim, Hakim

Der reinigende Geruch von brennendem Wacholder sticht in meine Augen, als ich in Abdur Rahims verrauchter Einzimmerpraxis auf einer Bank sitze.

Ein Delhi-Wallah mit weit aufgerissenen Augen und einem dünnen weißen Bart sitzt neben mir und sieht ängstlich aus, unsere Rücken zu einem verwitterten Mahagonischrank, aus dem verschiedene Fläschchen, Gläser und Flaschen auf den Boden quellen. Im Gewirr der Gassen draußen baumeln dicke Stromkabel wie Dschungelranken. Eine Ziege späht durch die offene Tür herein.

„Zuerst muss ich Ihren Puls fühlen“, sagt Abdur und spricht mich hinter einem Schreibtisch an, der mit bräunenden medizinischen Zeitschriften beladen ist.

Basierend auf der Arbeit von Hippokrates und Galen wurde die traditionelle Unani-Medizin im 13. Jahrhundert von Flüchtlingen, die vor Dschingis Khan flohen, nach Indien gebracht. Während die Praxis in Zentralasien (einschließlich der Gebiete, in denen sie gegründet wurde) seit langem ausgestorben ist, hat sie es hier auf wundersame Weise geschafft, zu überleben.

„Die Unani-Medizin besagt, dass es im Körper vier Elemente gibt, anhand derer wir Schmerzen entschlüsseln:Herz, Gehirn, Leber und Niere“, erklärt Abdur und nimmt meine Hände in seine.

Hakims diagnostizieren durch die Vibrationen des Pulses eines Patienten, welches Element Aufmerksamkeit erfordert. Sobald das Problem erkannt ist, wird ein natürliches Heilmittel aus Kräutern und Wurzeln verschrieben, um das Gleichgewicht des Körpers wiederherzustellen, oft begleitet von einer Änderung des Lebensstils.

Abdur hält inne und betrachtet fragend meine Handflächen:„Deine Linien sind ein bisschen daneben“, sagt er mir, „zieh dein Hemd aus.“

Ich stehe oben ohne in der Mitte der Operation, während Abdur mit einem grünen Stoffstreifen den Abstand zwischen meinem Nabel und beiden Brustwarzen misst.

„Du bist unausgeglichen“, sagt er. „Haben Sie übermäßiges Gas festgestellt?“

Meine Wangen werden rot, als ich einen Blick auf den älteren Delhi-wallah werfe, der glücklicherweise desinteressiert an den Vorgängen zu sein scheint.

Begierig darauf, das Thema zu wechseln, frage ich Abdur, warum die Einheimischen lieber seine Praxis als herkömmliche Ärzte aufsuchen.

„Wenn ein Patient mit Kopfschmerzen zu mir kommt, gehe ich dem Problem auf den Grund und löse es“, sagt Abdur. „Ein normaler Arzt verteilt nur Schmerzmittel.“

„Unani-Medizin braucht Zeit, aber jeder will jetzt sofortige Linderung“, fügt er niedergeschlagen hinzu.

Obwohl Abdul in den letzten 10 Jahren keinen Rückgang der Patientenzahlen verzeichnet hat, ist er besorgt über die wachsenden Bemühungen, die Praxis zu standardisieren und in die konventionelle Medizin zu integrieren. Obwohl dies wahrscheinlich zur Verbreitung dieser Praxis beitragen würde, könnte es letztendlich das Ende der wundersamen maroden Operationen der Altstadt bedeuten.

„Ich werde das so lange machen, wie ich kann“, sagt Abdul und nimmt hinter seinem Schreibtisch Platz. „Hakims praktizieren seit 400 Jahren in Alt-Delhi. Wir verschwinden noch nicht.“

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